4- الفعل المنفعل: و هو عبارة عن ردة فعل و هذا ما نعيش عليه هذه الأيام، نحسن الإنفعال دون جدوى تذكر. فالإنفعال غالبا ما يكون ذاتيا لا ينم عن تدبير أو  تحضير، و عادة ما يأتى إعتباطا  عفويا كرد عن فعل ما أو موقف ما.                                                      

و الفعل الذى يعنينا هما الفعلين الثاني و الثالث و هما  متكاملان، يستدعى الثاني المنظار الحضاري الذي من خلاله نستطيع أن نحدد الوجهة المنتقاة و يشترط الثالث ثقافة تضع الأدوات اللازمة للذهاب إلي المشروع. فالفعل تعبير عن إرادة و رؤية الإنسان و في فعل التوحيد،  نري الإنسان المسلم خاضعا خضوعا تاما لله الواحد الأحد و هذا التسليم بوحدانية الخالق يفترض إفراده بالعبودية الكاملة، و من ثم تغدو عملية البناء موجهة لله سبحانه. فالإستخلاف مهمة من إمتلأ بنور الإيمان و بلغ يقينه درجة التفاعل مع المحيط، التفاعل الذي نرمى منه إقامة المجتمع المسلم السليم و المزدهر. فالفعل يخرج من دائرة الشخص ليصطبغ ببعد شمولي، فالمسلم لا يريد الخير لنفسه فقط بل الي كل إخوانه في العقيدة و في المستوي الثاني إلي كل إخوانه في الإنسانية و فى صلاح الفرد صلاح الأمة. يتعدى فعل المسلم المؤمن إطاره العادي ليشمل و يلتحق بسائر الأعمال و الأفعال الصادرة عن ملايين من الأفراد، و لكي يتخذ هذا الفعل بعده الحضاري لنا أن نربطه بتصور سابق يلتصق بالتوحيد أولا و بالعبودية ثانيا و بالفلاح ثالثا. ماذا نريد لأنفسنا و للآخرين و كيف نتمكن من توحيد الصفوف بإخراج العمل الجماعي في ثوب التوحيد الفاعل ؟ لنا أن نتمثل جيدا هذه الحقيقة " يكون إستشعار الله في إتقاء غضبه و سخطه و في إقتفاء  سبيله و في الرجاء فى مرضاته ." و كلا الفعلين الفعل الفعال و الفعل الفاعل الإيجابي يصبان في مسار محدد، مسار النهضة المفضية إلي تحقيق العبودية لله .                                     

2 ) التكريس العملي للعبودية :

                 طاعة الله و رسوله الكريم محمد صلى الله عليه و علي آله و سلم من علامات العبودية الخالصة لله. و لا تتأتي هذه الطاعة و القلب و العقل غافلان عن التوحيد و عن إفراد الخالق بالعبودية و الربوبية. فالإقرار بوحدانية الخالق لا تكفى لوحدها، فما يجب أن يتبعها وعى تام بوجوب الرجوع إلي الله في كل شيء، في الصغيرة و الكبيرة، في العامة 

و الخاصة، جماعات و أفرادا. ذكرنا مالك بن نبى بأمر كثيرا ما نغفله في هذه العقود الأخيرة، المسلم ليس في حاجة إلي دعوته إلي الإسلام، فالمسلم و المسلمون من المحيط إلي المحيط يعلمون أن للحياة خالق و أن محمد رسول الله و خاتم أنبياءه عليهم الصلاة و السلام، و نراه يؤمن بالميعاد و الجنة و الجحيم و الملائكة و الكتب السماوية و لكن هذا الإيمان لا يعدو أن يكون إقرارا بحقائق مطلقة، هل يستشعر مسلم زماننا الله في حياته، الإستشعار الذى يدفعه الى التحرك طواعية تسليما له ؟ طبعا لا و إلا كنا الآن فعليا خير أمة أخرجت للناس.

فأن يستشعر الإنسان المسلم خالقه بحيث يصبح منفذا لإرادته تعالى في الأرض، هذا أهم حافز له كي يتوجه إلي الفعل الخلاق التوحيدي مضمونا و شكلا. طاعة الله و رسوله هذا المفهوم التعبدي إن تحول إلي قناعة و سلوك منظم و جاد كفيل بأن يجعل عملية التحضر، عملية في متناولنا. فالذات الإنسانية الفاعلة قادرة على تغيير مجرى الأحداث، و هذه الذات إن كرست فعل العبودية إلي مشروع نهضة، تكون قد إكتسبت فعالية قصوى في ظل تصور عقائدي إيجابي لدور الإنسان المسلم. فالفعل لوحده لا يمثل إنجازا، يوميا نقوم بأفعال و لكن لم تقدمنا هذه الأفعال خطوة نحو مرادنا، فالنفس الإنسانية إن لم يكن لها باعث قوى على التحرك بشكل فعال في الواقع، يتعذر عليها البروز و من ثم التميز. و الباعث كما سبقنا إليه مالك بن نبى رحمه الله هو تعبئة النفس بوجود الله و هذه التعبئة لها من التأثير و من السلطان على الإنسان ما يجعله يسعى إلي العمل بذكاء و إقتدار. فالمجتمع المسلم على مدى قرون عانى تهميش الجهد الإنساني و تعطيل ملكة الخلق و الإبداع و هذا راجع أساسا لضعف الوازع الديني و تسلط الأهواء. فنقيض التوكل على الله هو التواكل، و فلسفة التواكل هذه إستبدت بالناس لمئات السنين مما جعل مهمة المصلحين الدينين في نهايات القرن التاسع عشر ميلادي مهمة معقدة و دقيقة. فالمسلم الذي أورث جزيرة صقلية نظام توزيع المياه و المعمول به إلي أيامنا هذه هو غير المسلم الذي  إستقبل حملة نابليون بونابرت مبهورا مندهشا  بالمستوى الحضاري لهؤلاء الغزاة. فالفارق بين، بين ذاك المسلم و مسلم العهود الأخيرة.

و هذا الفرق الشاسع حدث نتيجة التحول السلبي الذي عرفته درجات الإيمان في ذات الإنسان المسلم و إنحدار الحضارة الإسلامية من جراء إنتشار الإستبداد و الهجمة الإستعمارية الشرسة. و تدنى الوعي الحضاري أنتج حالة من الذهول و التواكل، تبعه خفوت و تكاسل في طلب العلم ، و جنح الناس الي العيش الفيزيائي، همهم منحصر في كيفية إيجاد المأكل و الملبس و الإقامة، مما أدى إلي ضعف المسلمين، فحتى التململ الذى شهده العالم الإسلامى عبر حركات الإستقلال لم يشكل جوابا مقنعا لمشكلات الحضارة التي ظلت تمثل أهم عائق في وجه صعود المسلمين ثانية إلي مسرح الأحداث العالمي.

كيف يعاد تفعيل إيمان الفرد و الجماعة ؟ بإيصالها بالمعين الأول و الأخير و هو الله تعالى و هذا لن يتم في غياب رؤية واضحة للأهداف و تعطيل للصيرورة الحضارية، فالصيرورة التاريخية معلومة. بقي تعاملنا مع فعل التفعيل نفسه. خلق حركية دينية تؤسس لفعل العبادة الخالصة و نعنى بالعبادة الخالصة، التصور الصحيح لمهامنا في هذه الدنيا التي هي دار عبور لدار البقاء. لزمن طويل أدرنا ظهورنا للأسئلة المحورية، تهربا منا من مسؤولية صياغة مصير مستقل، فالمصير السيد وليد عمل و إخلاص في العمل، في المفهوم الإسلامي العمل عبا

دة، و لا يتسنى للعمل أن يتجسد في أرض الواقع دون شروط معينة منها تحديد الهدف الذي نرمى إليه، عقد النية في القيام به ثم الشروع فيه، فالفعل الإرادى هو تمثيل لإدراك  الإنسان المسلم و مستوى وعيه بالواجبات المترتبة عن فعل العبودية لله.                                                                                           

3 ) الفعل أساس النهضة :                                                                               

        تقتضى أمانة الإيمان أن يكون تعاملنا مع ظروف و مجريات الحياة من زاوية الفعالية، فقضية النهوض حضاريا مرتبطة إرتباطا عضويا بمدى تجاوبنا مع شرط حيويي ألا و هو إقتران الفعل  بتصور شامل للنهضة. فنحن جزأ  لا يتجزأ من صيرورة تاريخية و حضارية لها خصوصيتها و طابعها المتفرد، و هذا التفرد هو ميزة الإسلام الذي لم يقمع الإنسان أو قيده. على خلاف ذلك إتسم هذا الدين بتكريم الإنسان و منحه من الحقوق و المهام ما رشحه لأن يكون بإمتياز المستخلف الكريم لله عز و جل فى الأرض.

 إفتقد الإنسان المسلم في العصور الأخيرة الشعور بالإنتماء إلي أمة قدست طلب العلم و أعلت من شأنه  بحيث صار طلبه فريضة دينية، كما جاء في الحديث النبوى الشريف " طلب العلم فريضة على كل مسلم و مسلمة" و إلى جانب إفتقاد المسلم لشعوره بالإنتماء  فقد عانى  و لا يزال من تغييبه للبعد الحضارى  في فعل عيشه و هذا التغييب كان السبب الرئيسي في تراجع المسلمين  عن طلب أسباب السعادة و  الإزدهار، مما جعل مجتمعاتنا تنكفأ على نفسها لا تشارك دول العالم في بناء عالما أكثر عدلا و تقدما.

يحيا الفرد المسلم ضمن المجموعة و يعمل بلا رغبة حقيقية في التأسيس لوجوده حضاريا، فعمله يقوم به بمعزل عن الشروط الضرورية المواكبة لهدف التحضر. فهم الفرد أو المواطن منحصر في سد حاجياته الفيزيائية، إنه لا يسعى لطاعة الله في طلب العلم و إفادة به غيره من المسلمين و الغير المسلمين، نراه يشكو  وطأة  الغزو الثقافي و الهيمنة الإقتصادية و السياسية و العسكرية للغرب و لكنه في أرض الواقع

لا يعمل على مواجهة عمليا هذا الغزو. فالمجتمع المسلم و بالنظر إلي حالة الإستلاب التي يعانيها  منذ نهايات الجلاء الأجنبى عن أراضيه، يعيش وفق أنماط  حياتية معادية لدور الدين في حياة الفرد و الجماعة. و بعزل الدين عن وجدان و عقل  العامة، يكون المسلم قد أضاع البوصلة التي بفضلها يستطيع أن يحدد مساره و إتجاهه في هذه الحياة. فالدين الإسلامي أكبر و أشمل و أعمق من أن يكون مجرد طقوس و مراسم، وضع هذا الدين منذ أكثر من ألف و أربعمائة سنة الأسس التي بمقتضاها يتمكن المجتمع المسلم أن يرقى إلي نظام حياة مثالي. فقد قرر الإسلام منذ ما ينيف الألف سنة أن سعادة المجموعة الإنسانية و فلاحها في الدنيا يتوقف على مدى مراعاتها لعاقبتها في الآخرة. فمصيرها الآخروي يتقرر إذن في الدنيا، فما نزرعه في الدنيا، نحصده في الآخرة شرا أم خيرا. و بناءا على هذا المعطى المعلوم، لنا أن نعيد النظر في الهدف من وجودنا، و مسائلة أنفسنا، أي حياة نريد أن نحيا ؟ و هل هذه الحياة التي نعيشها حققت لنا  الأهداف المرسومة في ديننا الحنيف ؟ و إذا ما كانت الإيجابة بلا، فالسؤال الآت هو ماذا عسانا أن نفعل لنصبغ وجودنا بصبغة الإيمان الفعلي و الإيجابي ؟ أظن أن أول خطوة علينا القيام بها هي إعادة النظر في إيماننا التقليدي، فنحن بالمفهوم النبوى ( نسبة الى مفكرنا مالك بن نبى رحمه الله) لسنا فى حاجة الى تعلم عقيدة نمتلكها أو كما جاء على لسانه " ليست المشكلة أن نعلم المسلم عقيدة هو يملكها، و إنما المهم أن نرد إلى هذه العقيدة فاعليتها و قوتها الإيجابية و تأثيرها الإجتماعى..."  فما نحن في حاجة إليه حقا أن نحول هذا الإيمان التقليدي و الذي توارثناه أبا عن جدا إلي طاقة هائلة تدفعنا إلي الأمام، فنصبح نستشعر الله في أنفسنا إبتداءا و في كل شىء من حولنا.  و لكي نتمكن من تحقيق ذلك علينا بالتحلي بصفة أخلاقية رفيعة و قيمة جدا ألا و هي الصدق، فعلينا أن نصدق مع أنفسنا و مع خالقنا، فلنا أ

ن نؤمن بصدق و أن نخلص النية و أن نصدق مع بعضنا البعض ، و أن نلتزم الإستقامة الأخلاقية التي هي مفتاح النجاح الدنيوي و الآخروي. و من دون الصدق و  الإستقامة سيظل إيماننا ضعيف لا يغير ما في أنفسنا من ركود و جمود و خمول و تبلد إلي جد و حزم و سعى دؤوب في النهوض.

فإيمان  الفرد بالواحد الأحد هو الطاقة الدافعة لإرادته نحو الصيرورة الصحيحة ، فلا تحقيق للذات المسلمة بدون تفعيل هذه الطاقة التوحيدية قولا و فعلا.                      

4) بعد الخلاص فى الفعل التوحيدى :                                                           

فى المفهوم المسيحى أو الإنجيلى فكرة الخلاص تلح بإلحاح على أذهان رجال الكهنوت المسيحي بينما مبدأ الخلاص في ديننا يتلخص أساسا في هذا المعطى :" لا سبيل لنا لتخليص أنفسنا من ربقة المادة و الشر إلا بالفرار إلي الله ." و الفرار إلي الله لا يجب أن يؤول على أنه موقف سلبي يطلب من صاحبه الزهد في الدنيا ، بعيدا عن مثل هذا التصور

فنحن في فعل عبادة الله نطلب أسباب الرزق و الرقي الحضاري ، و هذا منتهى العبودية لله الواحد الأحد. فالإنسان المسلم بإقباله على فعل الإستخلاف واع تماما بأنه لا يملك شيء من الدنيا سوى إيمانه التوحيدي، و لا يصح إيمانه لولا خشيته الله و تقواه. و يترتب على الفرد و المجموعة المسلمة أن يجدوا في طلب أسباب الرقى لأن رسالة الإسلام هي رسالة الكمال. فإزدهار الحضارة الإسلامية قام أولا و قبل كل شيء على جهد الخاصة و العامة، فئة تخطط و تبحث و فئة تنفذ و تتقن و على كاهل الفئتين كانت تقع مسؤولية الحفاظ على كيان أمة وحدها الإسلام على إختلاف أجناسها و دويلاتها، فالمرابطون في شمال إفريقية و العباسيين في بغداد و السلاجقة في آسيا الوسطى لم يمنعهم إختلاف كياناتهم أن يمثلوا قوة حضارية كان ينظر لها بإحترام و رهبة. متى أدرك مسلم هذا الزمان ضرورة تفعيل وجوده و دوره يكون قد خطى خطوة عظيمة نحو سيادة المصير، فالعمل هو العلامة الفارقة في حياة الحضارات، و قد قضت سنة التدافع أن يحكم التنافس و التباري علاقة الأمم ببعضها البعض و لن يتأتى لنا هذا بدون إعتماد الفعل البناء و الخلاق كفلسفة حياة. فما يجب أن نعيه أنه لا بد لنا من تحويل طاقة الإيمان إلى مسلك نهضوي ينتشلنا من حالة التبعية و الضعف إلى حالة يقظة و عمل حثيث. أوكل لنا الله العلى القدير مهمة الإستخلاف و القيام بأعباء هذه المهمة يفرض علينا التعاطي العملي مع مشكلات النهضة و تبنى النظرة العقلانية المتوافقة مع قيمنا الروحية و العقدية. يعتز المسيحي العلماني بقيمه المسيحية، فلا بد لنا من جهتنا مقابلة القيم المسيحية بقيمنا الإسلامية، فمنظومة القيم هي التي تحفظ للأمة شخصيتها و كيانها و تماسكها. صارت التنمية هما كونيا و فعل النهوض فعل مصيري، التقصير في القيام به جريمة لا تغتفر و كمسلمين و إلي جانب ضرورة التحضر موكولة إلينا مهمة تبليغ الرسالة و أهم ما في هذه الرسالة تهذيب طلب العلم و تحصينه أخلاقيا.أولآ يجب أن نفهم بأن الفرار لله يتم بطاعتنا له و بعبادتنا له العبادة الإيجابية المباركة. لهذا يتعين علينا فهم المغزى العميق للفعل المؤسس لحضارة الإسلام. فالمجتمع المسلم الذي نرنو إليه منذ إنقطاع الخلافة الإسلامية بإستشهاد سيدنا على رضى الله عنه على أيدي الخوارج هو نموذج مجتمع إبتعث من أجل بناءه ما يناهز الإثنا عشر ألف نبي و رسول و كان محمد صلى الله عليه و سلم خاتم الأنبياء و الرسل و إليه أوكلت مهمة وضع اللبنة الأخيرة على صرح هذا البناء الكامل و الذي نسميه دولة و مجتمع الإسلام.

فطموحنا الشرعي في التنمية و التطور إن لم ندعمه بفلسفة عمل صارمة، ستستغرق عملية النهوض قرونا نكون قد أضعنا فيها فرص عديدة في نهج درب مغاير لمعايير مادية أصبحت تهدد سلامة بقاء الجنس البشرى .أعود لأؤكد على أهمية الفعل في حياة الفرد و الجماعة، و الفعل هو التجسيد المادي المباشر لإيمان المجتمع ككل. و الخيارات محدودة أمامنا، فإن لم نركز في مناهج تعليمنا على تكوين و تخريج الفرد الصالح الفاعل، سنصطدم آجلا أم عاجلا بنماذج خائرة سلبية. فالخلاص الدنيوي و الآخروي محكوم  بمدى فهمنا لطبيعة الطاقة الكامنة في توحيدنا و الإيمان هو الرأس المال المؤسس لحركة النهضة الإسلامية. و مالك بن نبي رحمه الله، أيقن بشكل جيد ضرورة تفعيل طاقة الإيمان للذهاب إلى صيرورة حضارية سليمة و فاعلة.